谈谈中方天人合一与西方二元对立各有什么内涵

中国人的观念，明知物我、人我之间的种种矛盾，但力求避免强化对立，希望相融和合一，追求对称、平衡、和谐 。中国文化的三种平衡：人与自然界的平衡（天人平衡）、社会内部人与人的平衡（人伦平衡）、人心内部的平衡（身心平衡）。 “天人合―” “天人合―”成为中国哲学最基本最重要的命题，它构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙；它培育起“溥天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”的广土大众的文化；它向往大同社会，四海为家，中央集权，一统天下；它崇尚秩序，追求和谐，反对战争，痛恶分裂，也不尚竞争；它倡导“知行合一”的实践原则，要求理论的实际效用，要求言行一致，为人师表；它反对空谈玄想，憎恶口是心非，也造成了对纯理论和纯思辨的轻视。它铸成“礼之用，和为贵”的大众行为模式，它包含对家人的关怀和责任，对乡土的眷恋与归依，也有老道圆滑的一团和气和息事宁人的柔顺。它也是“文以载道”，情景交融，文质彬彬的艺术追求和人的精神与九天的同流贯通。“天”是指认识对象、客体，“人”指认识主体。天人合一：主客体合一。把天地人我、人身人心、万事万物都处在一个系统之中，肯定各子系统合要素的内外依存，密切联系。如以“道”、“一”、“太和”表明整体，以阴阳为两面，认为阴中有阳，阳中有阴，互相渗透，互相补充，形成一个整体综合。强调了宇宙一元论、世界的一体化，是一种古朴的系统论。而阴阳之间的相互转化又体现了一种朴素的辨证思维。在天人统一体中，人处于中心位置，认为天道（自然规律）与人道（社会规律）是同一的宇宙规律的表现，因此，“人者，天地之心也”，了解人道，就是了解天道，或者说用人道取代天道。忽视天道，就是对客观不做分解分析，也不做界限区别，用主观代替客观。天人合一的系统观虽然相信自然界的统一性和合理性，却否定了一个不依赖于人的客观实体的存在，与科学需要的客观精神相悖。《列子天地》：昔者圣人因阴阳以统天地〈礼记〉：阳盛则散为雨露，阴盛则凝为霜雪〈淮南子论镜〉：阳燧见日则燃而为火，方诸见月则津而为水。〈国语论地震〉：阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，是为地震。〈吕氏春秋论酒〉：黍为阳，麴为阴，阴阳相感，乃能沸动。〈蔡邑论虹〉：阴阳交接之气，着于形色者也思维对事物整体“统观会通”的缺点在于即使对客体解析区别，也是用简单的阴阳（一分为二）解释一切，穷尽真理。这种朴素系统论，就是对系统内部的子系统、要素不做具体研究分析，而是笼统地解释。这种思维方式断绝了进一步的探索，堵塞了走向近代科学，特别是自然科学的道路自然观“天”是指自然。天人合一即强调人与自然的协调、有机的联系。中国文化从来不认为自然是外界、是彼岸，是人身外的知识活动对象，而是与人自身融为一体的统一有机体。“天人合一”的思想使中国（道家）文化强调人对自然的顺应、协调和感恩，以人与自然的亲和作为其文化的价值基础。这种思想受到现代环境保护人士、绿色和平组织的推崇。“泰坦尼克”的沉没不是因为船不够坚，而是因为人们太相信它的坚固了。现代世界越来越证明科学技术不是万能的。过分依赖科技赋予我们的“超人”能力，而对自然的敬畏之心彻底埋葬，灾难必然降临。地球是一个活的“女神”，她不但具有生产功能，还具有自我调节功能。然而，在城市规划和建设中，我们却没有领会和珍惜自然的功能，反而肢解她的躯体――田园和草原，毁损其筋骨――山脉，毁坏她的肾脏――湿地系统，切断她的血脉――河流水系，毒化她的肺――林地和各种生物栖息地……使她丧失服务功能，最终就连一场小雪或暴雨都可以使整个城市瘫痪。社会观：“天”是道德之天， 儒家将天道、天理视为社会伦理价值的最高来源。 “天人合一”的社会观强调人与人的和谐统一 。统一观念表现于政治领域，是春秋大一统的观念；在伦理上表现为顾全大局，必要时不惜牺牲个人或局部利益的集体主义价值观。宗教观：“天”是人事不能及，无能为力之事的终极原因，是“天命”、“命数”、“命运”。天主宰着人事的成败，而人能以至诚求得神助。“天人合一”认识论所形成的自然观、社会观、和宗教观的整合，引导中国文化理性趋于实用，它指导了一个较少宗教情结的乐观坚定的民族，并形成了一个关注热爱现实生活的文化。 二元对立与所有其他文明一样，西方文化中也出现过早期人类与自然混沌一体的认识。但随着文明的发展，他们逐渐形成了人与自然分离的哲学认识，确立了一个物我分离，主客对立的二元世界。二元对立表现为人与自然的对立，人与他人及社会的对立，人自身的分裂。 认识论：物我二分在认识论上表现为主客体的对立二分。因为发现了人在认识活动中的独特地位和作用，将认识主体从自然万物中分离出来，把自然界看作一个课题，这样才有了科学研究，才有可能认识自然和改造自然。这种主客体的二元对立就成了西方哲学思维的基本前提，构成了现象与本质，形式与内容、主体与客体，感性与理性，原因与结果．必然与偶然等二元对立的哲学范畴。自然观：在人与自然的关系上，西方文化一开始就表现出控制与征服自然的强烈欲望。强调人与自然的对立关系是整个西方文化突出的特征。征服自然必以认识自然为基础，于是科学理论作为征服自然的有力武器备受西方文化重视。人是万物的尺度――普罗泰戈拉“凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手，凡活着的动物，都可以做你们的食物，这一切我都赐给你们，如蔬菜一样。”――《圣经》“人为自然立法”――康德“自然界，外部的感性世界是劳动者用来实现他的劳动，在其中展开他的劳动活动，用它并借助于它来进行生产的材料。” ――马克思“全部文明的进程是以精神法则战胜自然法则――人战胜自然为标志的。”――亨利・托马斯・布克尔 《英国文明史》 社会观：个人是自由独立的，有鲜明个性特征的，而群体(社会）则注重共同目标。从这种意义上讲，社会共同利益的原则对个人个性原则毫无疑问是一种限定、制约、压制。西方文化不仅关注社会与个人的对立，也承认每个个体之间存在利益的冲突。承认对立是为了更好地保护社会中每个个人的独立权利。 宗教观：人的存在有理性与动物性，心与物或灵与肉的二元对立。 宗教徒把人生当作皈依上帝的旅程，将肉体与灵魂、此岸与彼岸、天堂与地狱作绝对的分割。由此西方人建立起无数对立的范畴：人与自然，人与他人与社会，人与神，灵与肉，有限与无限，主体与客体，现象与本质，原因与结果，理性与经验，主观与客观，理论与实践。西方文化正是认定事物内部、外部的矛盾冲突促成了事物的发展，所以宇宙世界、人类社会才如此充满生机活力，永不止息地运动。也正是承认事物的差异特征，强调个性的价值，才有了林林总总、千姿百态的世界，才有了一个个独立的各具风姿的人和人的独特价值，以及对人的尊重及平等观念。然而，对－错、好－坏这类对立思维，使西方人倾向于把世界看成为黑白两色世界，把对世界的看法简单化了。他们通常依据自己的标准对一切事物作出评价，这在东方人看来是一种傲慢的表现。